UY Press - Agencia uruguaya de noticias

02.10.2025

El funeral de Charlie Kirk la semana pasada en un estadio de fútbol profesional repleto en un suburbio de Phoenix atrajo a entre 200.000 y 300.000 personas, una audiencia televisiva de decenas de millones.

La inevitable controversia que viene no sólo con el asesinato de un activista prominente, y la controversia más particular que viene con las reuniones públicas que unen el cristianismo y la política.

Pocos eventos en la memoria política estadounidense reciente han combinado política y religión de forma tan abierta, o quizás tan fluida,

Cabe destacar que el funeral de Charlie Kirk no fue organizado por una iglesia, ni siquiera un funeral en el sentido tradicional. Fue una reunión pública, un espectáculo de masas organizada por una empresa Turning Point USA que incluyó a clérigos y políticos que hablaron con seguidores y devotos en su calidad de amigos de Charlie Kirk. La empresa T.P.US ofreció supuestamente a la familia y los seguidores de Charlie Kirk. Aunque aclaro que recibió pagos de diversas organizaciones e individuos particulares.

El evento (televisado) influyó en el discurso político, religioso y social en Estados Unidos, y no hay motivos para creer que caerá pronto en el olvido. Momentos conmovedores, desde el panegírico cristiano del clérigo evangélico Frank Turek, hasta la sincera declaración del Evangelio cristiano por parte del Secretario de Estado en funciones, pasando por el alegre pero descarado rechazo del presidente de Estados Unidos al mandato cristiano de amar a los enemigos, y, aún más conmovedor, el perdón público de Erika Kirk al asesino de su marido, se convirtieron en frases memorables e impactantes y temas de discusión para los estadounidenses que admiraban la fácil asociación de la fe de Charlie Kirk con la política de derecha.

Esos mismos momentos memorables del funeral de Kirk, grabados en video para la posteridad, inflamaron las opiniones de los estadounidenses que temen una toma de control del Estado por parte de la religión, y en particular de los "cristianos evangélicos de derecha". Al día siguiente del funeral, el columnista de CNN Zachary B. Wolf escribió que, si bien los estadounidenses estaban "acostumbrados a escuchar sobre la tradición de separar la Iglesia del Estado, ambos están cada vez más fusionados en la administración del presidente Donald Trump". Nunca en la historia reciente, dijo Wolf, "los estadounidenses habían visto a tantos altos funcionarios del gobierno hablar tan abiertamente sobre Jesucristo como en el homenaje a Charlie Kirk, que Trump describió como 'un renacimiento de los viejos tiempos' en lugar de un funeral".

Si Donald Trump no hubiera concurrido al "espectáculo funeral", perdería el apoyo de los votantes evangélicos y su influyente lobby.

Iglesias protestantes tradicionales e "iglesias evangélicas"

Surgen de la Reforma Protestante del siglo XVI en Europa (Martín Lutero en Alemania, Juan Calvino en Suiza, Ulrico Zuinglio, etc.). Luteranos, reformados/calvinistas, presbiterianos, anglicanos, metodistas. Los protestantes tradicionales representan la herencia directa de la Reforma del siglo XVI, con liturgia, credos y estructuras históricas. Mantuvieron la estructura católica jerárquica (obispos, arzobispos, sínodos). Cultos más solemnes, litúrgicos y estructurados, cercanos en algunos casos al catolicismo en estética (particularmente el anglicanismo y el luteranismo). El himnario clásico y la liturgia tienen gran peso.

Los protestantes tradicionales están más arraigados en Europa y en las élites culturales. En algunos países llegaron a ser iglesias nacionales (anglicana en Inglaterra, luterana en Escandinavia y partes de lo que es hoy Alemania antes de la unificación). En Estados Unidos después de la independencia la Iglesia Anglicana cuya máxima autoridad es la cabeza de la corona británica, cambiaron a la denominación de Iglesia Episcopal Unida.

En Canadá y EE. UU se asentaron ascendencia etnica-economica. Se asentaron en la clase media, en la clase alta adinerada, intelectual y política. Por ejemplo, Donald Trump es presbiteriano por su línea materna escocesa.

Las "nuevas iglesias" Evangélicas

Aparecen más tarde (siglos XVIII-XIX), como movimientos de renovación espiritual dentro del protestantismo. Se desarrollan sobre todo en Inglaterra, Estados Unidos, América Latina y actualmente África. Vinculados a los avivamientos, el pietismo, y el pentecostalismo, adventistas. Los evangélicos son ramas más recientes, centradas en la conversión personal, la evangelización y una espiritualidad más vivencial y dinámica.

Énfasis en la liturgia, la predicación y los sacramentos (bautismo y cena del Señor). Menos dependientes de credos históricos, con un énfasis en la experiencia personal de conversión ("nacer de nuevo"). El principio central es la autoridad absoluta de la Biblia y la evangelización activa. Mayor importancia al testimonio personal, la música y la predicación "viva" frente a la liturgia tradicional. Suelen tener una organización más congregacional e independiente.

Cultos más espontáneos, emocionales y participativos. Se utilizan bandas de música, oración libre, testimonios y expresiones de fe más directas. En el caso de los pentecostales, se añaden prácticas carismáticas (hablar en lenguas, sanidad, imposición de manos, etc.). Pastores Brasileños, para que se entienda. Se expandieron sobre todo en América Latina, África y Asia, en contextos populares. Su crecimiento se debe a la predicación directa, el énfasis comunitario y el trabajo misionero.

En resumen: Todos los evangélicos son protestantes, pero no todos los protestantes son evangélicos.

Los estadounidenses abordan la relación entre religión y política de diversas maneras. Los secularistas creen que la religión -generalmente el cristianismo- debería estar ausente, incluso con fuerza, de la política. Otros creen que la religión, en particular la derivada de las tradiciones abrahámicas influye necesariamente en el orden político estadounidense y, por lo tanto, debería ocupar un lugar destacado, tanto retórico como intelectual, en dicho orden. Un pequeño grupo de católicos romanos y protestantes integraría el Estado en un orden eclesiástico.

Pero ahí radica el posible problema. ¿Acaso el presidente -y el vicepresidente, y los funcionarios del gabinete- hablan en público como simples ciudadanos? ¿Pueden los discursos o actos religiosos realizados con la presencia (pero no necesariamente con el respaldo) del gobierno federal de Estados Unidos ser meramente incidentales? Estas son preguntas importantes, en gran parte porque la respuesta no es evidente. No hay preceptos constitucionales claros que el funeral de Charlie Kirk haya derogado. No se quebrantó ninguna ley; nadie fue oprimido por su religión o por la falta de ella. Pero sí se redujeron ciertas costumbres, y quizás sean esas costumbres, más que las leyes federales o la Constitución, las que deban revisarse en algún momento.

Todos los presidentes de Estados Unidos se han identificado como cristianos, y un número significativo de ellos han sido activamente piadosos. La misma realidad aplica al vicepresidente. Pero no al gabinete y al Congreso. Por allí han pasado judíos, indues, budistas, musulmanes y ateos acérrimos, que no juran sobre la biblia, sino que sus manos se posan sobre la constitución.

Sin embargo, a lo largo de la mayor parte de la historia de la república estadounidense, los presidentes mantuvieron una distancia habitual con respecto a ciertos tipos de eventos religiosos, en particular aquellos que podrían considerarse una unión inapropiada entre la Iglesia y el Estado, y aquellos que podrían considerarse sectarios. Los presidentes evitaban los funerales religiosos.

Durante un largo periodo que comprende entre siglo XIX - XX, las iglesias protestantes ocuparon cada vez más espacio social y político. Se creó una catedral nacional, donde la Iglesia Episcopal fue tratada como una iglesia estatal de facto de la Unión Americana. Los protestantes tradicionales, cuya teología cada vez más sincrética veían pocas amenazas provenientes de las iglesias, nunca se preocuparon por su sincretismo. Era popular y ampliamente aceptado. El declive del protestantismo tradicional en la década de 1960 y la balcanización social y étnica de la sociedad estadounidense a partir de los 1950s significaron que el antiguo sincretismo tradicional de principios y mediados del siglo XX en Estados Unidos ya no podía contar con un amplio apoyo social.

El auge de los evangélicos, en particular, significó que un nuevo grupo demográfico religioso dominó cada vez más la religión política, especialmente en los círculos conservadores.

Para 2025, los evangélicos superaron en número a los de línea tradicional y representan la corriente dominante no solo del cristianismo conservador, sino del cristianismo protestante en general en Estados Unidos. Apoyan la política republicana. Al igual que sus parientes de la línea tradicional, carecen de una teología reflexiva que separe la política de la religión.

El funeral de Kirk, lejos de ser una desviación de la media histórica estadounidense, evidencia una transferencia del sincretismo religioso estadounidense de los protestantes de línea tradicional, a los evangélicos populistas. Los evangélicos populistas sin duda ven esto como una victoria, pero no hay razón para pensar que los evangélicos, al igual que los de línea tradicional, no perderán su agudeza teológica por el afán de poder político. Incluso ahora, los evangélicos están renegociando creencias arraigadas para mantener su lugar en la mesa trumpiana. Quizás esto sea lo que cualquier grupo políticamente influyente deba hacer. Pero no hay razón para pensar que la historia les haya otorgado a los evangélicos una clarividencia de la que carecían los de línea tradicional de protestantismo. Los evangélicos que reconocen esta similitud y conocen las consecuencias históricas probablemente se mostrarán cautelosos a la hora de mezclar política y religión. Sin embargo, el problema actual es que los evangélicos no creen en separación entre iglesia y estado. Tienen una visión casi teocrática de la gobernanza.

Y no se puede prescindir de ellos.

Fueron esenciales y activos por ejemplo en la limitación o prohibición del aborto. Críticos de las políticas transgéneros, de las políticas inclusivas. Liquidaron el Woke boicoteando la industria del cine, la televisión la música y otros negocios. También muestran su apoyo a las deportaciones masivas, aunque aclaran que no de los "buenos cristianos", sino de personas de religiones que difieren del ideal americano.

Michael Mansilla

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