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30.10.2026

Cuando la Unión Soviética eligió a Kim Il Sung para liderar lo que se convertiría en Corea del Norte al final de la Segunda Guerra Mundial, sus protectores en Moscú le ayudaron a lanzar un culto a la personalidad. Pero como hijo de cristianos, utilizo el mejor libro de culto mesiánico que conocía: la Biblia.

Cuando la Unión Soviética eligió a Kim Il Sung para liderar lo que se convertiría en Corea del Norte al final de la Segunda Guerra Mundial, sus protectores en Moscú le ayudaron a lanzar un culto a la personalidad inspirado en el de Joseph Stalin, tal como hicieron con los demás aliados del bloque socialista de la Unión Soviética.

Sin embargo, en pocos años, Kim había tomado el control de su culto a la personalidad y lo había transformado hasta tal punto que los aliados de Europa del Este comenzaron a expresar su alarma ante lo poco que se parecía el culto a la personalidad de Kim al marxismo-leninismo.

Kim Il Sung fuera un antiguo maestro de escuela dominical y organista de iglesia, nacido y criado en una devota familia presbiteriana en las afueras de una ciudad, Pyongyang, que estaba tan profundamente cristianizada que era conocida como la "Jerusalén de Oriente".

Kim Il-sung nació en 1912, cerca de Pionyang. Su madre, Kang Pan-sok, era una cristiana presbiteriana devota, y su padre, Kim Hyong-jik, también tenía vínculos con el cristianismo y con la educación misionera. Su abuelo materno había sido ministro protestante. Como fundador de Corea del Norte, Kim y su legado han influido profundamente en todos los aspectos de la sociedad norcoreana. Su política religiosa, la percepción de la religión y la actitud hacia los practicantes religiosos no son una excepción. Curiosamente, la visión de Kim sobre el cristianismo era bastante atípica para un líder comunista, y su relación con los cristianos era particular.

Sus padres eran cristianos, fue maestro de escuela dominical, recibió ayuda y apoyo de muchos cristianos a lo largo de su vida, y elogió y recompensó a los cristianos «patriotas» o nacionalistas. Además, nunca condenó públicamente la fe cristiana en sí misma.

El análisis de su ascenso al culto a la personalidad sigue un orden cronológico calcado del Nuevo Testamento.  La evolución de su visión sobre el socialismo se basa más en el cristianismo, que en los discursos ateos marxistaleninista.

El Gran Líder, como Kim Il Sung era conocido por sus seguidores, utilizó su dominio de los rituales, la doctrina y la iconografía de la fe religiosa para cultivar a su alrededor un clima de adulación que rápidamente superó al de Stalin y Mao Zedong.

En la década de 1970, a medida que Kim consolidaba su control sobre los corazones y las mentes de sus decenas de millones de seguidores, erigió miles de estatuas, bustos, mosaicos, obeliscos, museos y otros monumentos a su genialidad: símbolos tangibles de un culto a la personalidad más omnipresente que cualquiera visto en la historia de la humanidad.

A medida que el culto a la personalidad de Kim Il Sung alcanzaba cotas vertiginosas, el Gran Líder entabló relaciones con dos hombres que, al igual que Kim, comprendían intuitivamente el poder de la fe religiosa y las formas en que podía emplearse de manera única para cultivar una devoción leal e inquebrantable.

Uno de los dos hombres, el reverendo Sun Myung Moon, tenía mucho en común con Kim Il Sung. El reverendo Moon nació ocho años después del Gran Líder en una casa con techo de paja en el noroeste de Corea y se crio en un hogar presbiteriano devoto antes de hacer su debut público en Pyongyang poco después de la rendición japonesa en agosto de 1945. Años más tarde, el reverendo Moon, al recordar aquellos días turbulentos, describió a Corea como sedienta de un Mesías: «La profundidad de la fe cristiana en Corea era extraordinaria en aquel entonces. Además, había muchos grupos espirituales que recibieron profecías sobre la llegada de un nuevo movimiento espiritual». El reverendo Moon accedió con gusto y, con el tiempo, al igual que Kim Il Sung, exigiría una lealtad absoluta de sus seguidores, quienes lo creían el Mesías y estaban, en palabras de un discípulo, «dispuestos a afrontar el martirio con gloria». La creencia del reverendo Moon de que Corea era una tierra elegida y los coreanos un pueblo ungido divinamente también encajaba con la particular visión de excepcionalismo coreano de Kim Il Sung.

El problema para el reverendo Moon radicaba en que, en Pyongyang, Kim Il Sung ostentaba el poder y se había presentado como el salvador de la nación, una posición que no dejaba mucho margen para otras pretensiones mesiánicas, especialmente la de un predicador advenedizo que se proclamaba Señor de la Segunda Venida y que había identificado a Pyongyang como «la Segunda Jerusalén». A medida que el reverendo Moon atraía a un gran número de seguidores, el régimen de Kim Il Sung, respaldado por la Unión Soviética, lo arrestó a finales de 1945 y de nuevo en agosto de 1947, torturándolo antes de liberarlo. Tras un tercer encuentro con las autoridades en febrero de 1948, Moon fue declarado culpable de «incitar al caos en la sociedad» y condenado a cinco años en un campo de trabajo en la ciudad portuaria nororiental de Hungnam.

En parte debido al trato brutal que sufrió bajo el régimen de Kim Il Sung, el reverendo Moon se consolidó como un ferviente anticomunista al convertir a la Iglesia de la Unificación en una fuerza global en la década de 1970. El reverendo Moon acaparó titulares internacionales por sus técnicas de evangelización, las bodas multitudinarias que oficiaba, los extensos negocios de su familia, sus estrechos lazos personales con el presidente Richard M. Nixon y otras figuras del Partido Republicano y, sobre todo, por sus millones de devotos seguidores, conocidos peyorativamente como "moonies".

En la década de 1980, con el reverendo Moon y Kim Il Sung habiendo consolidado el control de sus respectivos reinos, ambos disfrutaron de una distensión que se convirtió en una alianza plena, con un encuentro en Pyongyang entre los dos líderes coreanos, la construcción de un lujoso hotel propiedad de la Iglesia de la Unificación en la capital norcoreana e incluso una empresa conjunta para la fabricación de automóviles. No es difícil adivinar qué vieron el uno en el otro: aunque aparentemente adversarios ideológicos, cada uno reconoció en el otro la capacidad de aprovechar la fe con gran eficacia. Como lo expresó la que fuera nuera de Moon tras abandonar la fe en la que fue criada: «La Iglesia de la Unificación es un ejemplo clásico de lo que los psicólogos llaman un culto a la personalidad».

Durante este periodo, Kim Il Sung entabló otra relación inesperada, esta vez con un hombre de un entorno muy distinto al suyo. Jim Jones nació en Indiana casi dos décadas después del nacimiento del Gran Líder. A diferencia de Kim, Jones no se crio en la iglesia, aunque, tras quedar cautivado por un predicador local, supo que había encontrado su vocación. El reverendo Jones, modelando su ministerio a partir de un predicador místico de Filadelfia llamado Padre Divino, comenzó a atraer seguidores a su alrededor en San Francisco, promoviendo lo que él llamaba "socialismo divino" y exigiendo cada vez más lealtad de su creciente congregación.

En sus enseñanzas, el reverendo Jones mezcló las escrituras cristianas con elementos del marxismo, aderezados con sus propias paranoias, las cuales fomentó entre sus discípulos organizando ataques contra sí mismo y convocando virulentas denuncias públicas bajo el pretexto de "reuniones familiares". Al igual que el Padre Divine, el reverendo Sun Myung Moon y Kim Il Sung, el reverendo Jones exigía que sus discípulos lo llamaran "Padre" y dificultaba cada vez más abandonar la secta o cuestionar su autoridad, advirtiendo a los desertores de una "sentencia de muerte".

 A medida que el culto a la personalidad del reverendo Jones se intensificaba, trasladó a casi mil seguidores a un asentamiento remoto en Guyana que llegaría a conocerse como Jonestown. Allí, Jones utilizó trabajos forzados y privación de sueño y alimentos para crear una «atmósfera de ansiedad, histeria y depresión», en palabras de los pocos desertores que lograron escapar; alentó a sus seguidores a delatar a otros y creó una fuerza de vigilancia para controlar a posibles disidentes. Jones fue reemplazando gradualmente a Cristo con su propio culto a la personalidad, por ejemplo, haciendo que sus seguidores le cantaran himnos de alabanza el 25 de diciembre, rebautizado como «Día de la Revolución». Jones impuso un bloqueo informativo en Jonestown, censurando y luego prohibiendo la comunicación postal con Estados Unidos, mientras presentaba a sus devotos un flujo constante de sombríos titulares de Estados Unidos: asesinatos, racismo y similares. En todo Jonestown, altavoces omnipresentes transmitían las enseñanzas y advertencias del reverendo Jones, que se reproducían prácticamente las 24 horas del día en un zumbido incesante.

Jones compartía algo más que ideas comunes con el líder norcoreano; el predicador nacido en Indiana y el hijo de presbiterianos coreanos también se convirtieron en admiradores mutuos. El reverendo Jones había adoptado a tres niños de ascendencia coreana, todos refugiados de la Guerra de Corea, un conflicto que él elogiaba como una "guerra de liberación" por parte del Norte socialista. Cuando Corea del Norte, a la que el reverendo Jones consideraba un modelo para su propia comunidad religiosa, intentó contactar con los líderes de Jonestown a principios de 1978, Jones se sintió halagado.

Los líderes de su Templo del Pueblo de los Discípulos de Cristo se reunieron más de una docena de veces con los enviados de Kim Il Sung, intercambiando propaganda y tácticas. Tras una de estas reuniones, los líderes de Jonestown se declararon impresionados por el profundo sentimiento religioso que los norcoreanos evidentemente profesaban a Kim Il Sung. Durante las reuniones obligatorias en Jonestown, el reverendo Jones leía en voz alta publicaciones norcoreanas que ensalzaban al Gran Líder, proyectaba películas de propaganda de Pyongyang para sus seguidores e incluso invitaba a agentes norcoreanos a predicar las virtudes del kimilsungismo. «Exaltan a su líder como un salvador, como un dios», dijo el reverendo Jones a sus seguidores en un discurso de agosto de 1978. «Él usa ese poder, no para corromper, sino para empoderar al pueblo».

Ante el temor de que las autoridades estadounidenses lo acorralaran, Jones consultó con diplomáticos norcoreanos sobre la posibilidad de trasladar a su congregación al paraíso socialista de Kim Il Sung. «Corea del Norte florece en la democracia con sanidad gratuita, atención médica gratuita, comidas gratuitas y colectivismo», afirmó el reverendo Jones en un sermón de octubre de 1978. El traslado nunca se concretó. Semanas después, el 18 de noviembre de 1978, con el escrutinio sobre Jonestown cada vez más intenso y un congresista estadounidense de visita asesinado a tiros, el reverendo Jones ordenó a cerca de mil de sus seguidores que cometieran «suicidio revolucionario». Las fotografías de las consecuencias se convirtieron en una de las imágenes emblemáticas de una década turbulenta, y el templo original del reverendo Jones en San Francisco fue subastado posteriormente a una iglesia presbiteriana coreana.

Aunque Corea del Norte insistía en que su ideología era atea, la relación de Kim Il Sung con los reverendos Moon y Jones no fue casual. Cada uno a su manera y en su propio entorno, los tres cultivaron notables cultos a la personalidad que combinaban promesas mesiánicas y control psicológico para convertir la fe religiosa en un instrumento de poder. Como en tantas sociedades religiosas de este tipo, su dominio sobre sus seguidores se basaba en dos axiomas implícitos: el líder siempre tiene la razón y nadie se separa. Extracto del prólogo de Korean Messiah: Kim Il Sung and the Christian Roots of North Korea's Personality Cult' by Jonathan Cheng. Artículo de libre reproducción.

Michael Mansilla

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