UY Press - Agencia uruguaya de noticias

21.04.2026

BEIJING (Uypress/Bruno Guigue*) - Los éxitos de la China contemporánea desafían constantemente nuestra comprensión convencional. ¿Acaso conocemos las fuerzas impulsoras de esta modernización exitosa y qué perspectivas ofrece para el futuro del socialismo?

Una de las preguntas fundamentales que debemos hacernos sobre la China contemporánea es: ¿cuál es la naturaleza de la actual formación social de China?Plantear esta pregunta fundamental tiene la virtud de abrir dos vías de pensamiento, sobre las cuales estas pocas notas tienen la única ambición de abrir el debate y estimular la investigación.

La primera línea de investigación es la siguiente: ¿qué modos de producción están presentes en esta formación social y cómo se interrelacionan? ¿Qué importancia debe atribuirse a la existencia de un sector capitalista en China? En otras palabras, ¿cuál es el modo de producción dominante en torno al cual se desarrolla la estructura propia de esta formación social?

La segunda línea de investigación es la siguiente: ¿Cuál es la génesis histórica de esta formación social original? ¿Qué etapas atravesó para alcanzar su estado actual? ¿Presenta esta génesis histórica alguna similitud con la Nueva Política Económica (NEP) implementada por las autoridades soviéticas entre 1921 y 1928? ¿Se asemeja a una trayectoria lineal o, por el contrario, a un proceso iterativo, marcado por aceleraciones, pero también por retrocesos?

Existe también una tercera línea de investigación, que concierne a las perspectivas que ofrecen los logros históricos de China desde 1949: más allá de la «etapa primaria del socialismo», ¿cuáles son los objetivos específicos de las etapas posteriores de esta modernización? ¿Debería concebirse la transición socialista, como dicta la teoría marxista clásica, dentro del horizonte del comunismo? Demasiado importante para abordarla aquí, esta línea de investigación será objeto de un trabajo posterior.

Retomemos las dos primeras líneas de investigación e intentemos seguirlas lo más fielmente posible, aunque necesariamente de forma parcial y provisional. Para empezar, partamos de una observación universal: China es una formación social singular que la mayoría de los analistas, incluso los especialistas en sinología, suelen tener dificultades para describir o nombrar.

Esta dificultad se debe, con frecuencia, a sesgos ideológicos fácilmente discernibles, pero también, en ocasiones, a la simple falta de herramientas intelectuales adecuadas. Por lo tanto, para abordar la cuestión racionalmente, parece esencial recurrir al análisis marxista de los diferentes modos de producción, su sucesión a lo largo de la historia y su combinación dentro de una formación social determinada.

La cuestión reside precisamente en determinar en qué consiste la formación social china contemporánea, tal como se presenta al observador en 2026, y sobre qué base material se sustenta, considerando sus características históricas específicas. Sin embargo, en este análisis, resulta evidente la necesidad de evitar una serie de escollos intelectuales en los que suelen caer muchos comentaristas.

El principal escollo reside en negarse a ver la formación social china como un sistema híbrido complejo, caracterizado por la transición constante de un modo de organización social a otro. Algunos observadores, generalmente hostiles a la República Popular China, tienden a esencializar el modelo chino recurriendo a nociones simplistas o inadecuadas.

Definen la formación social china, por ejemplo, englobándola bajo el conveniente concepto de «capitalismo de Estado» o «capitalismo social», cuando no reducen la China contemporánea a una desastrosa mezcla de «capitalismo desenfrenado» y «dictadura totalitaria». Estas caracterizaciones apresuradas y caricaturescas están destinadas a engañar, porque pasan por alto un hecho crucial: la existencia de relaciones sociales de tipo capitalista en China no implica en absoluto que la sociedad china sea capitalista.

En ciertos círculos, la URSS fue descrita en su momento como un «capitalismo sin capitalistas», en la medida en que se presentaba como el modelo definitivo de capitalismo de Estado, donde la propiedad privada de los medios de producción estaba prohibida en favor de un control estatal férreo. En nombre del «proletariado» o del «pueblo entero», una nueva clase dirigente, tras hacerse con el poder estatal, supuestamente controlaba la economía y la sociedad.

Bajo la apariencia de socialismo, se alegaba que las relaciones sociales capitalistas se perpetuaban en beneficio de este nuevo estrato dominante: la «burocracia soviética». No comentaremos aquí esta caracterización, que sin duda es parcialmente errónea y muy discutible desde una perspectiva histórica. Lo que sí es seguro es que no se corresponde en absoluto con la situación de la actual organización social china, que se caracteriza, por el contrario, por la presencia de capitalistas, pero sin capitalismo.

Para esclarecer esta aparente paradoja, recurramos al análisis marxista de los modos de producción y las formaciones sociales. Recordemos que un modo de producción es el conjunto de fuerzas productivas (fuerza de trabajo e instrumentos de producción) y relaciones de producción, es decir, las relaciones sociales que establecen los individuos dentro de la esfera productiva.

Un modo de producción, como su nombre indica, designa una forma de producir los bienes materiales esenciales para la existencia de los individuos que viven en una determinada formación social. Sin entrar en los detalles de la teoría marxista, basta recordar por ahora que el modo de producción constituye la base material de la existencia humana y que caracteriza la formación social específica en la que esta base material desempeña un papel determinante.

Pero aquí es necesaria una aclaración: el vínculo entre la formación social y el modo de producción implica también que, en cualquier formación social, no existe un único modo de producción; por lo general, hay al menos dos, y a veces muchos más. Entre estos modos de producción, se dice que uno es «dominante» y los demás «dominados». Estos últimos son vestigios del pasado de la formación social anterior o modos de producción que emergen en el presente de la formación social.

Esta aclaración es importante porque esta pluralidad de modos de producción, inseparable del predominio de un modo de producción sobre los demás, nos permite explicar la complejidad de los hechos observables en cualquier formación social concreta. Y es precisamente esta pluralidad desigual de modos de producción la que nos permite detectar las tendencias contradictorias que chocan dentro de la formación social en cuestión y que, por esta razón, constituyen la verdadera fuerza motriz de su historia.

Volvamos ahora a la formación social china contemporánea y a lo que nos interesa aquí: su composición orgánica; es decir, la articulación específica entre los modos de producción que contribuyen a su existencia histórica. Para intentar comprenderla, primero debemos hacer una instantánea, necesariamente descriptiva al principio, de esta pluralidad concreta que caracteriza la formación social china actual.Pero antes de presentar este inventario de los modos de producción que se emplean en China, es necesario aclarar un punto que me parece esencial.

Como todos los demás, los chinos viven en una sociedad específica, una «formación social» concreta, caracterizada por el predominio de un modo de producción particular. Pero, ¿cuál es este modo de producción? La mera existencia de una formación social no garantiza su propio modo de producción. Una formación social capitalista, como la de Estados Unidos, se caracteriza por un modo de producción dominante: el modo de producción capitalista.

Pero, ¿acaso una sociedad socialista como la china posee necesariamente un modo de producción socialista? Esta expresión está ausente en las obras de Marx, Engels y Lenin porque, según la teoría marxista, una formación social puede estar en transición entre dos modos de producción sin tener un modo de producción exclusivo.

Durante este período de transición, que puede ser extremadamente largo, los elementos de la sociedad futura tienden a prevalecer sobre los de la sociedad pasada, alterando gradualmente la composición orgánica de la formación social. Y esta situación no es anormal: es el efecto directo del desarrollo de las fuerzas productivas y las luchas de clases que atraviesan toda formación social.

Una vez aclarado este punto, hagamos un balance de los modos de producción de la formación social china.¿Cuáles son, precisamente, estos modos de producción cuya combinación proporciona el marco material para la formación social de la China contemporánea?

En primer lugar, el modo de producción socializado, es decir, el modo de producción caracterizado por la existencia de unidades económicas de producción cuyo capital es propiedad pública.Estas unidades de producción son principalmente grandes empresas estatales que controlan sectores industriales clave en China, como el acero, la energía (carbón, gas, electricidad, petróleo y nuclear), así como la infraestructura de transporte y la industria armamentística.

Estos sectores estratégicos, que requieren una gran inversión de capital, son propiedad exclusiva del Estado, que los controla a través de una red de 325 000 empresas estatales distribuidas por todo el país a nivel nacional, regional y local. Sin embargo, dentro de este vasto y en gran medida descentralizado sector público, el gobierno central concentra la mayor parte del capital industrial -el 55 % de los activos de todas las empresas, tanto públicas como privadas, del país- principalmente a través de 97 grandes empresas.

También pertenecen a este vasto sector público las innumerables instituciones bancarias que controlan el 80% de los activos de esta categoría a nivel nacional. En China, es la red de bancos estatales, y no las instituciones financieras privadas, la que financia predominantemente la economía. Este predominio del sector público es fundamental: libera a la esfera financiera de la voracidad de los accionistas privados y la alinea con los imperativos del desarrollo planificado de la economía nacional.

 Lejos del dominio de los intereses privados que caracteriza a los países capitalistas, la socialización de las finanzas refuerza la de la producción y fortalece el marco público de la estructura social. En consecuencia, la actividad bursátil está poco desarrollada en China: la capitalización bursátil combinada de las empresas chinas en las bolsas de Shanghái y Hong Kong sigue siendo significativamente inferior a la de sus homólogas occidentales, a pesar de que la economía china, medida en paridad de poder adquisitivo (PPA), ocupa el primer lugar en el mundo y continúa creciendo.

El hecho de que la participación de China en la esfera productiva sea inversamente proporcional a su participación en la esfera especulativa no es, por lo tanto, una cuestión de azar, sino un efecto estructural.De los dos puntos anteriores se desprende que el modo de producción dominante dentro de la estructura social china solo puede ser el modo de producción socializado.

Esta predominancia tiene tres aspectos. Primero, es cuantitativa: el Estado controla la mayor parte del capital industrial y financiero. Pero también es cualitativa: al ocupar los sectores estratégicos de la economía, el Estado los pone al servicio del desarrollo general. Al liberar a sectores clave de la exigencia de rentabilidad a corto plazo, la planificación estatal orienta la actividad económica en una dirección coherente con el interés general.

Esta predominancia del sector público en la fase inicial de la cadena de valor influye notablemente en la formación de precios: posibilita una política de insumos de bajo costo para toda la economía. Esto explica la capacidad del sector productivo para satisfacer las necesidades de la población en el mercado interno (basta con vivir en China para apreciar la ausencia de presiones inflacionarias), pero también la competitividad internacional de la economía china, que ha sido uno de los motores de su desarrollo durante los últimos veinte años.

Añadiré una última aclaración léxica: a diferencia de otros autores, utilizo la expresión «modo de producción socializado», y no «modo de producción estatal» ni «modo de producción socialista». El término «socializado» indica claramente que la existencia de este modo de producción es resultado de un proceso (la revolución socialista) y que su característica principal reside en la propiedad social (o pública) del capital.

Por otro lado, la noción de «modo de producción estatal» me parece reduccionista: el Estado no es el único actor involucrado en la gestión del sector público, y las autoridades locales desempeñan un papel esencial en un sistema altamente descentralizado. En cuanto al «modo de producción socialista», esta expresión no se corresponde con la realidad: dado que la sociedad china es una formación en transición, es esta transición la que es socialista, y no ningún modo de producción en particular que le proporcione su base material. En resumen, la palabra «socialismo» no puede designar tanto el todo como la parte.

En segundo lugar, el modo de producción capitalista, que de hecho ha existido en la formación social china desde que fue reintroducido a principios de la década de 1990 por las reformas de Deng Xiaoping.Este sector capitalista desempeña un papel fundamental en diversas áreas que requerían capital, habilidades y tecnologías esenciales para la modernización del país, de las que el sector público carecía de inmediato.

Al inicio de las reformas, estas entradas de capital privado procedían principalmente de la diáspora china en el extranjero y, posteriormente, se originaron cada vez más a partir de capitalistas nacionales e inversores extranjeros. De hecho, las empresas privadas de propiedad extranjera que se han ido estableciendo gradualmente en China desde la década de 1990 se rigen por el modelo de producción capitalista. Estas inversiones extranjeras directas (IED) han sido incentivadas selectivamente por las autoridades del país para crear empleo y promover la transferencia de tecnología.

Gracias en gran medida a estas entradas de capital, la economía china entró en una nueva fase de desarrollo en la década de 2000.Lejos de ser el modo de producción dominante, el capitalismo se reintrodujo en China bajo el control del Estado socialista para obtener fondos y tecnologías, pero también para estimular la modernización de las empresas nacionales impulsada por la competencia extranjera. Esta apuesta por la modernización bajo presión externa resultó, sin duda, un éxito rotundo.

Las autoridades chinas calcularon con criterio la contribución del capital privado para impulsar el crecimiento endógeno sin comprometer la soberanía económica del país ni exponerse a los excesos del mercado derivados de las crisis cíclicas del capitalismo global. Aplicando el principio maoísta de «buscar la verdad en los hechos», los planificadores chinos experimentaron las ventajas de un sector capitalista limitado a lo estrictamente necesario y rigurosamente controlado cuando sobrepasaba su función como fuerza complementaria.

Además, las decenas de personas chinas extremadamente ricas castigadas en los últimos quince años (incluso, en un caso extremo, con la ejecución) por sus irregularidades financieras, intervenciones inoportunas o prácticas monopolísticas demuestran los límites de la influencia del modo de producción capitalista en la República Popular China.

Cabe reconocer que, en estas circunstancias, resulta difícil inferir la naturaleza capitalista de la sociedad china a partir de la mera presencia de «capitalistas» en ella.Pero quizás el aspecto más interesante de esta rehabilitación condicional del capitalismo radica en la transferencia de habilidades que esperaban los líderes chinos. Al fin y al cabo, es con la gente de hoy que debe construirse el socialismo del mañana, y en un contexto de escasez, es fundamental saber cómo utilizar los recursos disponibles.

Cuando Mao Zedong, en el marco de la «Nueva Democracia» (1949-1953), clasificó a la «burguesía nacional» como una «clase revolucionaria», pensaba principalmente en aprovechar las habilidades técnicas de esta clase social educada: así, los empresarios privados se convirtieron en directores de sus propias fábricas, ahora bajo el control de los sindicatos y al servicio de la revolución.

A quienes, desde una perspectiva marxista, consideran inaceptable la participación de los capitalistas en la transición socialista, citemos también lo que Lenin dijo en 1920 sobre las «concesiones» otorgadas al «capital privado» dentro del marco de este «capitalismo de Estado», que él concebía como «la antesala del socialismo»: «Pagamos un tributo al capitalismo mundial, le pagamos un rescate» para obtener «cierto grado de consolidación del poder soviético, una mejora en las condiciones de nuestra gestión económica».

Por lo tanto, «no debemos temer admitir que podemos y debemos aprender mucho de los capitalistas». Ciertamente, «esto puede parecer paradójico: ¿el capitalismo privado como auxiliar del socialismo? Pero esto no es una paradoja en absoluto; es un hecho económico, absolutamente innegable». La verdad es que «el capitalismo es un mal comparado con el socialismo, pero un bien comparado con la Edad Media, comparado con la producción a pequeña escala, comparado con la burocracia generada por la fragmentación de los pequeños productores».

Y puesto que «aún no podemos lograr la transición inmediata de la producción a pequeña escala al socialismo, el capitalismo es, en cierta medida, inevitable, como consecuencia natural de la producción a pequeña escala. Por lo tanto, debemos utilizar el capitalismo (especialmente orientándolo hacia el capitalismo de Estado) como un vínculo intermedio que conduzca de la producción a pequeña escala al socialismo. Debemos utilizarlo como un medio, un camino, un método, una modalidad para incrementar las fuerzas productivas».

En tercer lugar, el método de producción familiar, que sigue predominando en gran medida en la agricultura china.Este modo de producción tiene una historia singular: en su forma actual, surgió de las reformas de la década de 1980 tras el desmantelamiento de las estructuras colectivas creadas en la década de 1950. Tras la victoria sobre los invasores japoneses en 1945, las tierras pertenecientes a los terratenientes se redistribuyeron entre el campesinado pobre, y esta redistribución masiva quedó consagrada en la principal ley agraria de 1950.

 Esta revolución campesina puso fin a las relaciones sociales de dominación que sometían a la mayoría de los campesinos a una explotación brutal. Generó una agricultura compuesta por multitud de pequeñas explotaciones familiares cuya baja productividad impedía un verdadero despegue de la producción agrícola. Por ello, Mao Zedong impulsó la colectivización de la tierra en 1953, culminada en 1957, que dio origen a las famosas «comunas populares», en las que los campesinos trabajaban, en su mayoría, en beneficio de la comunidad.

Con la modernización de los equipos, el uso generalizado de fertilizantes y una selección de semillas cada vez más rigurosa, las condiciones técnicas de producción cambiaron gradualmente. El estricto colectivismo de las comunas populares se fue relajando paulatinamente, y los campesinos pudieron cultivar parcelas individuales.

Tras la Revolución Cultural (que finalizó en 1976), las autoridades decidieron, como parte de nuevas reformas, restablecer el sistema de granjas familiares para impulsar la productividad de estas unidades de producción autónomas, que a partir de entonces se conocerían como granjas familiares. La agricultura china actual es, por lo tanto, el resultado combinado de tres procesos históricos: una redistribución igualitaria de parcelas entre familias campesinas (lograda en 1950 y renovada en 1984 con la disolución de las comunas populares), una serie de avances tecnológicos derivados de las inversiones realizadas durante el período maoísta y, finalmente, la liberalización de los mercados agrícolas en el marco de las reformas de Deng Xiaoping.

Por lo tanto, el modo de producción dominante en la agricultura china es el de la producción familiar, en el que la familia campesina está vinculada contractualmente a las comunidades locales (en nombre del Estado) y se beneficia de un derecho hereditario y exclusivo a la explotación de una parcela asignada según el número de habitantes.

Cuando los hijos no desean hacerse cargo de la granja de sus padres, la tierra puede arrendarse a otros agricultores, lo que explica la gran variabilidad en el tamaño de las explotaciones existentes. Sin embargo, la tierra no puede venderse, ya que pertenece al Estado, que es su propietario último, y las autoridades locales organizan su distribución según las necesidades agrícolas y no agrícolas.

En general, este sistema otorga a los agricultores una considerable autonomía en la gestión, y el contrato con el Estado les garantiza, además, un derecho real sobre la tierra. Por ley, la familia agricultora es propietaria exclusiva de una parcela que les proporciona la mayor parte de su sustento y les permite comercializar libremente sus productos.

Cabe señalar, no obstante, que este modo de producción familiar no está exento de contradicciones: la propiedad pública de la tierra, que favorece el mantenimiento de una agricultura fragmentada y a pequeña escala, y la propiedad privada de la producción, que está sujeta a las fuerzas del mercado y a sus presiones competitivas.

A esto hay que añadir que la agricultura china, al igual que otros sectores, no es químicamente pura: también incluye elementos tomados de otros modos de producción cuando utiliza mano de obra asalariada o requiere inversiones significativas en sectores de alto valor añadido, como ocurre en algunas producciones comerciales.

En cuarto lugar, el modo individual de producción, encarnado por personas físicas que realizan una actividad artesanal, terciaria o liberal, de manera prácticamente independiente (a menudo en un entorno familiar) sin tener la condición de empleado ni la de jefe.Estas pequeñas empresas individuales (que se corresponden aproximadamente con la figura del trabajador autónomo) son muy numerosas en China y claramente no forman parte del sector capitalista: por lo general, no emplean a trabajadores asalariados y se basan en la valoración del trabajo individual o familiar. Esto es así incluso aunque su actividad se desarrolle en un entorno híbrido, ya que el trabajador individual debe interactuar con empresas privadas de diversos tamaños, de las que a veces depende y con las que establece todo tipo de relaciones.

Cabe destacar que esta pequeña empresa ya existía durante la era maoísta, aunque de forma residual, en los márgenes de una economía mayoritariamente colectivizada. Con las reformas, este modo de producción experimentó un crecimiento considerable tanto en zonas urbanas como rurales. Favorecido por los nuevos hábitos de consumo, también fue impulsado por las autoridades al reconocer oficialmente la libertad de empresa y la propiedad privada.

El atractivo de la iniciativa individual y la promesa de ganancias estimularon el desarrollo de una amplia gama de actividades de bajo costo, que requerían muy poco capital y dependían principalmente del arduo trabajo del trabajador o pequeño empresario: pequeños negocios, restaurantes, transporte de pasajeros, etc.

En quinto lugar, el modo de producción cooperativa, que se desarrolló exponencialmente durante la fase de transición.El ejemplo más emblemático del poder del sector cooperativo en China es, sin duda, Huawei, cuyo capital pertenece a sus empleados. El fundador de la empresa, un ex coronel del Ejército Popular de Liberación, posee tan solo el 1% del capital.

Naturalmente, esta empresa no cotiza en bolsa y, por lo tanto, es propiedad de sus empleados-accionistas, claramente seleccionados por su competencia, como lo demuestran los logros tecnológicos de esta empresa de primer nivel, que supera a las multinacionales occidentales de tamaño similar. Pero la cooperación también está experimentando un resurgimiento espectacular en el sector agrícola. Para mejorar el rendimiento del sector, una ley aprobada en 2007 proporcionó financiación pública para facilitar la creación de «cooperativas especializadas».

Tras demostrarse las limitaciones del sistema de pequeñas parcelas dispersas, la creación de cooperativas permite ahora aunar recursos e invertir en técnicas agrícolas más modernas, aumentando así la superficie cultivable y la productividad agrícola. Hoy en día, existen dos millones de cooperativas, que agrupan a la mitad de todas las familias agricultoras. Resulta una extraña ironía de la historia que estemos presenciando el resurgimiento de un espíritu cooperativo que se creía relegado a un segundo plano desde el desmantelamiento de las comunas populares y la división de las tierras colectivas.

Resulta particularmente interesante, en este sentido, recordar lo que Lenin dijo sobre las cooperativas en mayo de 1923: «Es cierto que en un Estado capitalista, las cooperativas son instituciones capitalistas colectivas. Bajo el capitalismo privado, las empresas cooperativas se distinguen de las empresas capitalistas del mismo modo que las empresas colectivas se distinguen de las empresas privadas».

Pero todo cambia con la revolución socialista. «En nuestro sistema actual, las empresas cooperativas se distinguen de las empresas capitalistas privadas como empresas colectivas, pero no se distinguen de las empresas socialistas si la tierra sobre la que se construyen y los medios de producción pertenecen al Estado, es decir, a la clase obrera.

Se olvida así que, gracias al carácter especial de nuestro sistema político, la cooperación adquiere una importancia verdaderamente excepcional en nuestro país». ¿Cuál es la relación entre cooperación y socialismo? La respuesta de Lenin es perfectamente clara: «Hoy podemos afirmar que el mero desarrollo de la cooperación es sinónimo del desarrollo del socialismo».

¿Una NEP con características chinas?

Esta instantánea de los modos de producción vigentes en la sociedad china tiene el mérito de resaltar su pluralismo inherente: el sistema chino actual combina diferentes modos de producción, distintos regímenes de propiedad y distintas clases sociales. Lejos de ser utópico, no pretende haber abolido las divisiones internas de la sociedad ni las desigualdades que la impregnan.

¿Constituye este pluralismo reconocido una anomalía a la luz de la transición socialista? Como vimos anteriormente, toda formación social históricamente determinada comprende varios modos de producción, aunque con uno dominante. Y en el caso de la China contemporánea, una formación en transición que aún se encuentra en la «etapa primaria del socialismo», el modo de producción socializado es el dominante.

Para citar nuevamente a Lenin, sabemos que en 1920 involucró a sus camaradas en un ejercicio analítico similar respecto a la economía rusa de la época. Al describir la transición en curso en la Rusia soviética, señaló que «el sistema actual contiene elementos, fragmentos, pequeñas piezas de capitalismo y socialismo». ¿Cuáles son estos elementos pertenecientes a «diferentes sistemas de economía social»?

El primer elemento, dijo, es la «economía campesina patriarcal». El segundo elemento es la «producción de mercancías a pequeña escala», categoría que incluye a «la mayoría de los campesinos que venden grano». El tercer elemento es el «capitalismo privado». El cuarto es el «capitalismo de Estado». El quinto, «es el socialismo».

«Rusia es tan grande y tan diversa», dijo, «que todas estas diversas formas económicas y sociales están entrelazadas, y esto es lo que hace que la situación sea única». ¿Cuál de estos elementos predomina? «En un país de pequeños agricultores», continuó Lenin, «es el elemento pequeñoburgués el que predomina y no puede evitar predominar». Dado que la mayoría de los agricultores son «pequeños comerciantes», el problema de la transición consistirá, por lo tanto, en establecer gradualmente el socialismo en la producción de productos básicos a pequeña escala.

Pero Lenin concibió esta transición como un proceso a largo plazo, que se desarrollaría en etapas sucesivas, sin forzar el movimiento por temor a poner en peligro toda la empresa. Con la Nueva Política Económica (NEP), la Rusia soviética se embarcó en 1921 en una transición prolongada acompañada de una «revolución cultural» (palabras de Lenin) destinada a elevar el nivel de vida de la población y empoderarla para que tomara las riendas de su propio destino.

«Nunca hemos sido utópicos, ni hemos pensado jamás que construiríamos la sociedad comunista con las manos limpias de comunistas prístinos, que deben nacer y educarse en una sociedad comunista pura. Esos son cuentos de niños. Debemos construir el comunismo con los restos del capitalismo». Porque «el proletariado no está exento de los defectos y debilidades de la sociedad capitalista. Lucha por el socialismo y, al mismo tiempo, lucha contra sus propias deficiencias». Ciertamente, «elevaremos la cultura del campo, pero eso es cuestión de muchos, muchos años».

Para gestionar esta larga transición, y dadas las circunstancias, Lenin estaba convencido de que era necesario recurrir primero al capitalismo de Estado. «El socialismo es imposible sin la tecnología de la industria capitalista a gran escala, una tecnología organizada según los últimos avances de la ciencia moderna. Es imposible sin una organización metódica regulada por el Estado, que imponga a decenas de millones de personas la estricta observancia de un único estándar en la producción y distribución de bienes. Nosotros, los marxistas, siempre lo hemos afirmado».

En efecto, «no es casualidad que los artífices del socialismo hayan hablado de todo un periodo de transición del capitalismo al socialismo; no es casualidad que hayan enfatizado los largos dolores de parto del nacimiento de la nueva sociedad, siendo esta última en sí misma una abstracción, incapaz de convertirse en realidad salvo como resultado de una serie de intentos concretos, variados e imperfectos de fundar tal o cual Estado socialista». O bien: «el capitalismo monopolista de Estado es la preparación material más completa para el socialismo, la antesala del socialismo, la etapa histórica que ninguna otra etapa intermedia separa de la etapa llamada socialismo».

Bajo la égida del Estado proletario, ¿cuál es nuestra política económica?, preguntó Lenin en 1923, dos años después del lanzamiento de la NEP. Nuestra política es «dar a los pequeños agricultores, a cambio de grano, todos los productos que necesitan y que son suministrados por la gran industria socialista».Por eso no debemos «bloquear el desarrollo de los intercambios privados no gestionados por el Estado, es decir, del comercio, es decir, del capitalismo». Porque este es «un desarrollo inevitable» cuando existen «millones de pequeños productores».

Obstaculizar estos intercambios sería «una locura y un suicidio para el partido que lo intentara: locura porque esta política es económicamente imposible, suicidio porque los partidos que intentan implementar tal política inevitablemente terminan en bancarrota». Lo que debemos hacer es «no bloquear el desarrollo del capitalismo, sino esforzarnos por orientarlo hacia el capitalismo de Estado, algo económicamente posible, puesto que el capitalismo de Estado existe de una u otra forma dondequiera que haya elementos de libre comercio y capitalismo en general».

Por eso, «el Estado proletario debe convertirse en un empleador prudente, cuidadoso y hábil, un mayorista concienzudo. De lo contrario, no podrá impulsar económicamente a este país de pequeños campesinos». En efecto, no debemos olvidar que «la miseria y la ruina son tales que no podemos restablecer de inmediato la producción socialista a gran escala, las grandes fábricas estatales». Por lo tanto, debemos apoyar «la pequeña industria, que no requiere maquinaria y es capaz de brindar asistencia inmediata a la economía campesina y reactivar sus fuerzas productivas». Y esto, incluso si, «bajo el pretexto de cierto grado de libre comercio, renacen la pequeña burguesía y el capitalismo».

Todos conocen el resultado histórico de la NEP y el giro en la política soviética a partir de 1929: la implementación del primer Plan Quinquenal, la industrialización acelerada y la colectivización de la agricultura. Pero lo que este análisis a través de Lenin y la NEP nos ayuda a comprender es que la transición socialista, cualesquiera que sean las circunstancias, siempre debe lidiar con la pluralidad de modos de producción. Y lo que ilustra el camino chino hacia el socialismo es precisamente la aceptación de esta realidad objetiva.

Con la «nueva democracia» teorizada en 1940, Mao Zedong ya había reconocido la realidad concreta de la estructura social china, cuyo pesado legado asumiría el Partido Comunista, una vez en el poder. «El proletariado, el campesinado, la pequeña burguesía y la burguesía nacional» constituyen, a ojos de Mao, las «cuatro clases revolucionarias» con las que la nueva China, fundada en 1949, emprendería el camino hacia el socialismo. Pero esta orientación inicial se revisó significativamente a partir del primer Plan Quinquenal (1953-1957), que dio paso a la «construcción de los cimientos del socialismo».

 Con la colectivización de la agricultura y la creación de una poderosa industria estatal, la sociedad china adquirió un modo de producción socializado que se convertiría, durante el período maoísta, en su modo de producción casi exclusivo. La China de Mao, una sociedad colectivista, igualitaria y frugal, experimentó con una nueva forma de socialismo, que alcanzaría su punto culminante durante la Revolución Cultural (1966-1976).

La cuestión de si esta «revolución dentro de la revolución» estaba condenada al fracaso por sus propios excesos fue zanjada por los comunistas chinos en 1981 al calificarla de «desviación izquierdista». Lo cierto es que la nueva política, la de las «Cuatro Modernizaciones», lanzada en 1978, marcó un giro en la dirección económica cuyos efectos aún se sienten hoy. Si bien el Estado socialista mantuvo el control de los principales medios de producción, la agricultura volvió a manos de las explotaciones familiares y las actividades del sector servicios se confiaron al sector privado.

Lejos de ser el modo de producción exclusivo, el modo de producción socializado -el de las empresas estatales- constituyó la columna vertebral de la economía. Dentro de un vasto sector privado, emerge un nuevo estrato social que no difiere mucho de la «burguesía nacional» de los años 1949-1953, con la principal diferencia de que esta neoburguesía está legitimada en sus prerrogativas, ya que la propiedad privada y la iniciativa individual están ahora consagradas por ley e incluso por la Constitución.

El resultado es una composición orgánica única, donde el modo de producción socializado domina por completo a los demás modos de producción, a los que se les asignan diferentes segmentos de actividad económica y social. En cierto modo, la «reforma y apertura» emprendida desde la década de 1980 puede interpretarse como una especie de «NEP con características chinas», puesto que contiene prácticamente los mismos ingredientes: el monopolio del poder ejercido por el Partido Comunista, la planificación de la economía por parte del Estado socialista, el predominio del modo de producción socializado y la coexistencia con otros modos de producción como la agricultura familiar, la producción de mercancías a pequeña escala y una forma de capitalismo tolerada dentro de los límites de la transición socialista.

Cabe señalar, sin embargo, que la semejanza termina con esta descripción empírica de los diferentes modos de producción. Pues el proceso histórico que la originó es obviamente muy diferente. En la Rusia soviética, la NEP tenía como objetivo desarrollar las fuerzas productivas liberalizando el comercio y estimulando la producción agrícola.

Tras el dramático período del «comunismo de guerra», en el que el naciente estado proletario impuso impuestos a la producción de manera autoritaria, el objetivo era aflojar el control creado por la guerra civil: para liberar la actividad productiva, era necesario aceptar, durante un cierto período, el desarrollo del capitalismo y la permanencia de la producción de mercancías a pequeña escala.

En China, la «reforma y apertura», al igual que la Nueva Política Económica (NEP) de Lenin, buscaba estimular el desarrollo de las fuerzas productivas, primero impulsando el campesinado y luego el resurgente sector privado en las ciudades. En ambos casos, la pluralidad restaurada de modos de producción estuvo acompañada por el predominio del modo de producción socializado.

 Sin embargo, en el caso de la Rusia soviética, el atraso económico se atribuía al estado ruinoso de la economía rusa, legado del régimen zarista. En China, según los líderes chinos, el atraso económico se debía al estancamiento provocado por la Revolución Cultural. Así pues, no solo difieren las premisas históricas de ambos periodos, sino que las situaciones son diametralmente opuestas. Para los bolcheviques en el poder en 1921, la NEP tenía como objetivo reparar el daño causado por la guerra civil y preparar la futura colectivización.

Para los comunistas chinos, en 1978, la «reforma y apertura» buscaba corregir los errores de una colectivización excesiva. Cuando los chinos emprendieron las reformas, no se trató de un respiro necesario debido a la regresión económica, sino del comienzo de una nueva fase histórica: tras haber experimentado un colectivismo rígido, el Partido Comunista Chino comprendió que necesitaba cambiar sus métodos para alcanzar el socialismo.

Por eso, la política adoptada por China en 1978, a diferencia de la NEP, se diseñó deliberadamente con una perspectiva a muy largo plazo. Cuando el PCCh adoptó la teoría de la «etapa primaria del socialismo» en 1987, sabía que esta orientación sería válida durante las próximas décadas, y Deng Xiaoping mencionó 2049 como un horizonte razonable para la culminación de la modernización socialista.

Por lo tanto, es muy probable que la «NEP con características chinas» sea mucho más que un simple paréntesis o un breve respiro. Al contrario, todo indica que la composición orgánica de la China contemporánea ha alcanzado un punto de equilibrio y que, para el liderazgo chino, el predominio del modo de producción socializado garantiza que el país no se desviará del camino socialista.

No hay razón para considerar la eliminación de otros modos de producción, ya que esta pluralidad orgánica, bajo el sistema socialista, ha posibilitado el espectacular desarrollo de la economía china en los últimos veinte años. Si «la práctica es el único criterio de verdad» (Mao), entonces las ideas deben contrastarse con la práctica para verificar su validez. La práctica ha demostrado que una economía mixta regulada por una economía planificada ha permitido alcanzar un nivel de desarrollo sin precedentes y ha demostrado su clara superioridad sobre otros modelos de desarrollo.

Cuando Deng Xiaoping lanzó las reformas, las justificó diciendo que "estamos entre 20 y 30 años por detrás de los países avanzados en el desarrollo de la ciencia y la tecnología", que era "absolutamente necesario cerrar esta brecha" y que, por lo tanto, era necesario "estimular el crecimiento de las fuerzas productivas y conducir a la mejora de la vida material y cultural del pueblo chino". Los modelos socialistas y capitalistas deben juzgarse por sus resultados, no por ideas abstractas.

"Si la tasa de crecimiento de las fuerzas productivas en un país socialista es inferior a la de los países capitalistas durante un largo período histórico, ¿cómo podemos hablar de la superioridad del sistema socialista?".Los éxitos de la modernización de China desde el inicio de las reformas son una verificación práctica de que esta orientación era acertada. ¿Cómo negarlo?

Desde la perspectiva materialista de los logros concretos, el sistema adoptado por China bajo Deng Xiaoping y consolidado bajo Xi Jinping ha demostrado su robustez y eficacia. Combinó un crecimiento económico muy fuerte con una notable estabilidad social. El pueblo chino disfruta de una vida cada vez mejor en un país que ha erradicado la pobreza y el analfabetismo. «El capitalismo se ha desarrollado durante varios siglos», recordó Deng Xiaoping. «¿Cuánto tiempo llevamos construyendo el socialismo? Si logramos convertir a China en un país moderadamente desarrollado en los cien años posteriores a la fundación de la República Popular, será un logro extraordinario».

*Bruno Guigue, filósofo y politólogo francés