UY Press - Agencia uruguaya de noticias

10.09.2025

WASHINGTON (Uypress/Chris Hedges*) - La idea de que el Holocausto es un acontecimiento único en la historia de la humanidad sirve a los intereses de los sionistas, que lo utilizan para presentar a los judíos como víctimas eternas y justificar el Estado de apartheid de Israel y el genocidio que se está llevando a cabo en Gaza.

En su opinión, un sufrimiento único confiere un derecho único. Pero también sirve a los intereses de las potencias coloniales que llevaron a cabo sus propios genocidios, que tratan de ocultar y negar.

¿Qué fue la aniquilación de los nativos americanos por los colonos europeos? ¿La de los armenios por los turcos, la de los indios y la hambruna de Bengala por los británicos? ¿O la hambruna orquestada por los soviéticos en Ucrania? ¿Qué fue el lanzamiento de las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki? ¿Es el destino manifiesto diferente del concepto nazi de Lebensraum? También estos fueron holocaustos alimentados por la misma deshumanización y sed de sangre para el exterminio masivo.

Casi todos los estudiosos del Holocausto que ven en cualquier crítica a Israel una traición al Holocausto se han negado a condenar el genocidio. Ninguna de las instituciones dedicadas a investigar y conmemorar el Holocausto ha establecido los evidentes paralelismos históricos ni ha condenado la matanza masiva de palestinos. Estos estudiosos e instituciones están vaciando de significado el lema «nunca más».

Están apropiándose indebidamente del Holocausto para perpetuar una visión falsa del mundo y de la naturaleza humana, una forma no de explorar el pasado, sino de manipular el presente. Esta decisión de convertir el Holocausto en un acontecimiento aislado de la historia humana, una aberración grotesca de la depravación humana, le roba su significado y su importancia universal.

Esta sacralización del Holocausto permite a Alemania, que ha sido uno de los proveedores de armas más importantes de Israel desde la creación del Estado, absolverse de su propio pasado mediante su apoyo al Estado colonialista israelí. Alemania utiliza esta alianza con Israel para separar el nazismo del resto de la historia alemana, incluido el genocidio llevado a cabo por los colonos alemanes contra los nama y los herero en el suroeste africano alemán, ahora Namibia.

Tal magia, escribe el historiador israelí y estudioso del genocidio Raz Segal, legitima el racismo contra los palestinos en el mismo momento en que Israel perpetúa el genocidio contra ellos. La idea de la singularidad del Holocausto reproduce, en lugar de cuestionar, el nacionalismo excluyente y el colonialismo que condujeron al Holocausto.

Para debatir sobre los usos y abusos del Holocausto y lo que significa para los estudios sobre el Holocausto, me acompaña el profesor Raz Segal, profesor asociado de Estudios sobre el Holocausto y el Genocidio en la Universidad de Stockton, donde también dirige el programa de Máster en Estudios sobre el Holocausto y el Genocidio. El profesor Segal, debido a su condena del genocidio en Gaza, vio revocada la oferta de dirigir el Centro de Estudios sobre el Holocausto y el Genocidio de la Universidad de Minnesota.

Comencemos con las lecciones del Holocausto porque, para los sionistas, y si vas al Museo del Holocausto en Washington, la lección del Holocausto es la creación de un Estado judío bien armado. Esa no es la lección para otros escritores del Holocausto, como Primo Levi, pero tal vez puedas explicar cuál es, en tu opinión, la importancia, y creo que, por supuesto, algo que ambos tememos, de que el uso indebido del Holocausto disminuya su importancia para todos los que necesitamos aprender sobre la capacidad del ser humano para el mal.

Trascripción de la entrevista

Raz Segal:

Sí, muchas gracias, Chris, por la invitación a hablar contigo hoy. Tengo varias cosas que decir sobre la importancia del Holocausto, pero, de forma muy básica, parto de la idea del «nunca más», que también está en el título de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio, que es la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio.

Y ese «nunca más» me lo tomo muy en serio, y me lo tomo muy en serio no en el marco de la singularidad del Holocausto, el marco excluyente del sionismo israelí, «nunca más para nosotros», que, como has mencionado, realmente significa la reproducción de los sistemas y procesos de violencia que condujeron al Holocausto encarnados en el Estado de Israel. Pero para mí, el marco es un marco universal. Se trata, efectivamente, de la prevención del genocidio.

De una manera muy básica, ese es el significado, para mí, de pensar en el Holocausto y, sin duda, como he dicho, no como un acontecimiento excepcional, sino como algo que está muy arraigado en un contexto más amplio y, realmente, en la construcción del mundo moderno tardío.

Y, en ese sentido, lo considero arraigado en el sistema de Estados-nación y el colonialismo. Quiero decir, hay una razón por la que el Holocausto ocurrió cuando ocurrió y dónde ocurrió. Fue a mediados del siglo XX, en el corazón de Europa. Y no podemos entender el nazismo. No podemos entender el Holocausto. Realmente no podemos entender el fenómeno del genocidio moderno sin entender el sistema de Estados-nación, el sistema de naciones excluyente y el colonialismo, la expansión europea por todo el mundo, el colonialismo de asentamiento y los genocidios coloniales que acompañaron a esta expansión durante cientos de años.

Y, en ese sentido, y aquí llego a otra forma en la que veo la importancia de pensar en el Holocausto, después de la derrota del nazismo, después del Holocausto, después del final de la Segunda Guerra Mundial, no se llegó a un acuerdo con los sistemas y procesos del Estado-nación y el colonialismo que finalmente culminaron, no de forma determinista, en el Holocausto.

Más bien, el sistema excluyente del Estado-nación y el colonialismo se reprodujeron después de la Segunda Guerra Mundial y, lo que es más horrible, se reprodujeron y se entrecruzaron en el proyecto del Estado israelí, porque Israel surgió como un Estado-nación judío, según su propia descripción. De hecho, tiene una Ley Fundamental, la Ley Fundamental del Estado-nación judío de 2018, ¿verdad? Así que, en realidad, define de forma excluyente el Estado judío, pero también es, desde el principio y de nuevo de forma muy explícita, un proyecto colonialista.

Así que en el proyecto estatal israelí tenemos la intersección de los sistemas de los procesos violentos que fueron fundamentales para la persecución de los judíos durante mucho tiempo antes del Holocausto y que culminaron en el genocidio nazi de los judíos y en las capas de violencia genocida durante la Segunda Guerra Mundial, no sólo contra los judíos, sino que, como acabo de explicar, se reprodujeron en el proyecto estatal israelí.

Por lo tanto, para mí, hay otro significado de estudiar el Holocausto que está relacionado con el proyecto de tomar en serio el «nunca más» en su significado universalista y tomar en serio el derecho internacional y la cuestión de la prevención del genocidio, y eso es realmente la lucha contra la violencia masiva israelí mucho antes, bueno, mucho antes de octubre de 2023, realmente, el genocidio de Gaza es la culminación de la violencia colonialista israelí, de la Nakba en curso desde 1948 y, en realidad, del colonialismo sionista anterior a 1948.

La lucha contra la violencia masiva israelí, la lucha por un tipo diferente de Estado y sociedad entre el río y el mar es para mí un elemento muy importante que se deriva de pensar en la importancia del Holocausto como arma en la reproducción de las causas que nos llevaron al mismo.Así que estas son las dos formas relacionadas en las que pienso sobre el significado del Holocausto.

Chris Hedges:

Tú eres israelí. Hay un artículo de 1999 de Ilan Pappé que habla de la forma en que se adoctrina a los israelíes. Estas son sus palabras. ¿Cuál ha sido tu trayectoria para llegar a dónde estás, especialmente habiendo nacido y crecido en Israel?

Raz Segal:

No sé qué decir sobre la palabra «adoctrinado», la verdad.

Chris Hedges:

Esas son sus palabras. Son sus palabras.

Raz Segal:

Sí, lo entiendo. Podría aplicarse a... Quiero decir, tal vez sea la palabra adecuada. Tal vez no lo sea. Creo que la gente, no sólo los judíos israelíes en ese sentido, desarrolla un sentido de nacionalismo, ¿verdad? Y un apego nacional a los lugares de diversas maneras. En muchos casos, no es a través de un adoctrinamiento directo, lo que no lo hace, ya sabes, menos fuerte. Al contrario, lo hace aún más fuerte.

Para mí, al crecer, mira, esto es algo muy importante, creo, que hay que explicar. Y por eso he dicho que no estoy seguro sobre el adoctrinamiento. La cuestión de la singularidad que explicaste brevemente en tu introducción era una cuestión de sentido común en mi forma de ver el mundo y sentirlo al crecer como judío israelí. ¿Qué quiero decir?

Que era, en cierto modo, casi la base de mi visión del mundo. Así que el Holocausto fue único, pero el Holocausto fue único sólo como parte de mi forma de pensar y, de nuevo, nada de esto se articulaba de una manera muy sofisticada. Se sentía principalmente. Así que los judíos, por supuesto, eran un pueblo único. Y los judíos, por ser un pueblo único, siempre se enfrentaron a un odio único, el antisemitismo, que luego culminó en un genocidio único, realmente el único genocidio en la historia de la humanidad, ¿verdad?, en este marco: el Holocausto.

Y como los judíos, el antisemitismo y el Holocausto son únicos, entonces, por supuesto, el Estado de Israel, que en este marco se considera una respuesta al Holocausto, también es único, ¿verdad? Así que, para mí, todo fluía de este sistema de singularidad de los judíos, el antisemitismo, el Holocausto e Israel.

Y con eso crecí, ya sabes, la negación de la Nakba no era nada explícito, ¿verdad? Era simplemente inimaginable pensar en la Nakba, y desde luego en la Nakba actual, ¿verdad? Aunque, de nuevo, Israel es un lugar pequeño, Israel-Palestina. Así que también es un caso muy interesante para pensar en cómo la gente imagina el mundo que les rodea, incluso cuando la realidad lo contradice de forma muy clara, ¿verdad?

Pero la cuestión de no poder imaginar la Nakba también tiene sus raíces en el sistema político y jurídico internacional posterior a la guerra, y creo que este es un aspecto importante, ya que, desde mi propia experiencia al crecer en Israel...; me alejo del tema para centrarme en el sistema político y jurídico internacional que surgió después de la Segunda Guerra Mundial, que tiene una historia muy anterior a esa guerra, que resurge después de la guerra, y el genocidio es su innovación clave, el crimen de genocidio. Pero el crimen de genocidio surge en relación con lo que hoy llamamos el Holocausto. Nadie utilizaba esa palabra en aquella época.

Y debido a esta idea de singularidad que se impuso, que respondía a diversos intereses de las potencias vencedoras en la Segunda Guerra Mundial, lo que tenemos inmediatamente es una jerarquía, que se materializó mucho más tarde, en los años 90.

Debido a que, de nuevo, el Holocausto es único, el nazismo es único, y debido a que Israel fue percibido inmediatamente, por supuesto, como el Estado de los supervivientes del Holocausto, Israel también es único, lo que significa que, desde el principio del resurgimiento del sistema jurídico internacional, en relación con el nuevo delito de genocidio, Israel asume lo que realmente se ha convertido en estructural en el sistema jurídico internacional: la impunidad, ¿no es así?

La idea de que es un Estado único, que literalmente vuelve a ser, de nuevo, esta idea inimaginable que Israel pudiera perpetrar cualquier delito según el derecho internacional, y mucho menos un genocidio, ¿verdad? Ahora bien, lo que estoy diciendo es que había un contexto internacional para una marginación absoluta y completa de los palestinos.

Su historia, su existencia como pueblo, negar que los palestinos existieran como pueblo es un tema muy común, era muy común, sigue siendo muy común en la política y la sociedad israelíes negar la Nakba.

Y, por supuesto, negar la Nakba actual, la larga historia de violencia masiva israelí contra los palestinos que culmina hoy en el genocidio de Gaza. Ahora bien, en cuanto a mi trayectoria de emergencia o alejamiento de este marco, fue un proceso muy largo y no hay tiempo para entrar en detalles, pero lo que importa aquí es que fue un proceso que se desarrolló en paralelo a mis estudios, a mi interés por mis estudios académicos sobre el Holocausto.

Y, de nuevo, llegué a ello, por supuesto, imaginando, pensando y sintiendo que el Holocausto es único, que la historia judía es única. Y lo que me sucedió, especialmente en mi etapa de estudios de doctorado y bajo la tutela de la Dra. Debórah Dwork, la directora fundadora del Centro Strassler para Estudios sobre el Holocausto y el Genocidio de la Universidad de Clark, donde realicé mi doctorado, que fue quien realmente me guio a través de este proceso de cambio.

Y el proceso de cambio fue realmente un proceso de aprendizaje, en el que tuve que enfrentarme a más y más pruebas, y me refiero también a las pruebas que encontré en los archivos, cuando fui a los archivos, cuando estaba investigando para mi tesis, que se convirtió en mi libro, Genocide in the Carpathians, las pruebas desafiaban y socavaban cada vez más las ideas sobre la singularidad que yo tenía sobre el Holocausto, en este caso el Holocausto en Hungría, sobre la historia judía, en realidad sobre los judíos de la región de los Cárpatos.

Y, paralelamente a eso, cuando este tipo de sistema de singularidad, ya sabes, cuando empezaron a aparecer grietas en él, casi inevitablemente empezaron a aparecer grietas en mi forma de ver, sentir y pensar sobre Israel. Ocurrió de forma paralela, pero para mí, personalmente, fue un proceso de muchos años de aprendizaje. Y luego diría que también se puede decir que de desaprendizaje, ¿verdad?

Pero en realidad no fue tanto un proceso de desaprendizaje, sino más bien un proceso de confrontación con lo que sentía por este lugar y la conexión, el sentido de pertenencia que sentía hacia él, y cuanto más aprendía también sobre el lugar, de nuevo, en paralelo a mi investigación sobre el Holocausto, cuanto más claro me quedaba, de nuevo, a pesar de mucha resistencia, comprendía que la imagen que tenía era, en realidad, absolutamente falsa.

Chris Hedges:

Hablemos de cómo Israel utiliza el Holocausto. Los soldados de las FDI van a Auschwitz. Los estudios sobre el Holocausto de Yad Vashem en Estados Unidos parecen, tú lo sabes mucho mejor que yo, haber sido capturados por esta narrativa sionista. Háblanos del uso que hacen del Holocausto los sionistas e Israel.

Raz Segal:

Sí, creo que esto es bastante conocido, ¿verdad? La forma en que el Holocausto ha sido armado, creo que la palabra correcta es «armado», por Israel y por los sionistas para justificar obviamente el proyecto del Estado israelí y racionalizar y legitimar realmente cualquier cosa que Israel haya hecho o haga.Una vez más, de una manera muy básica, se basa en esta idea de singularidad y en este sentido de impunidad, de que Israel no puede hacer, literalmente, nada malo. Y el Holocausto sirve entonces como un elemento clave para racionalizar esto, justificarlo, legitimarlo, reproducirlo.

Pero lo importante es que hay dos cosas que creo que no se entienden tan bien al respecto. Una es que el Holocausto se utiliza como arma para justificar todo el sistema de Estados-nación en todo el mundo. Y cuando digo eso, me refiero a lo que llamamos memoria global del Holocausto, es decir, el fenómeno institucional de la memoria del Holocausto que surgió en la década de 1990 con la caída de la Unión Soviética.

Y se nos prometió que era el fin de la historia. ¿Te acuerdas, Chris? Y la memoria global del Holocausto, en ese nuevo mundo feliz que estaba surgiendo, era un elemento muy importante para justificar, legitimar y racionalizar el sistema de Estados-nación dominado por Occidente.

Y aquí hay una cuestión obvia: la memoria global del Holocausto es un fenómeno institucional. Me refiero a que las instituciones-clave de esta cultura de la memoria también se solapan con el campo académico de los estudios sobre el Holocausto y el genocidio, que realmente despegó en la década de 1990.

Así surge el Museo Memorial del Holocausto de Estados Unidos en Washington D. C. y Yad Vashem en Israel, que existían, por supuesto, desde los años 50, pero que en los 90 también pasaron a formar parte de este marco de memoria global, la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto. Así que tenemos, en realidad, fenómenos institucionales y se trata de un fenómeno institucional estatal. Esa es la cuestión. Son institutos estatales.

Y una de las cosas realmente interesantes aquí es que, obviamente, las instituciones estatales, sean cuales sean, hagan lo que hagan, su objetivo, su interés es el interés del Estado, no el interés de las personas a las que se dirigen los Estados, ¿verdad? Ese debería ser el marco de prevención del «nunca más» del genocidio. Las personas, la era de los testigos, las voces de los supervivientes del Holocausto. Ese debería ser el centro de la memoria del Holocausto. Pero no lo es.

Nunca lo fue. La memoria global del Holocausto es, por diseño, un proyecto estatal. Por lo tanto, una de las cosas que hay que entender es que no sólo la utilizan Israel y los sionistas, ¿verdad? Tiene un contexto global, de hecho, que pretende legitimar la reproducción del sistema de Estados-nación tras el Holocausto, no enfrentarse a él. Y, por supuesto, no podemos entender el Holocausto en absoluto sin el sistema de Estados-nación, el sistema excluyente de Estados-nación.

Sin él, no podemos entender lo que les sucedió a los judíos en Hungría, en Rumanía, en Francia, de hecho, en Alemania. Así que ese es un contexto más amplio a tener en cuenta. Pero hay otro contexto más amplio que considerar y que creo que es mucho menos conocido y comprendido, y es que, concretamente en Israel, el Holocausto siempre ha sido también un gran problema, no sólo una oportunidad, sino un gran problema.

¿Y por qué era un problema importante? Porque el Estado israelí se basaba en la idea del retorno de los judíos a su patria natal, un pueblo antiguo que regresaba a su antigua patria. El Holocausto, por otro lado, sugería una historia fundacional completamente diferente, desde el Holocausto hasta la redención. Así que no se trataba de la antigüedad, no se trataba de un pueblo antiguo. Se trataba de un pueblo que había vivido durante cientos de años en lugares que eran en realidad su patria.

Y luego fueron atacados y los supervivientes, ya sabes, llegaron a este proyecto colonialista, independientemente de cómo ellos mismos..., por supuesto, muchos supervivientes no entendían y no sabían y no querían, en ese sentido, participar en un proyecto colonialista.

Pero el Holocausto proporcionó una historia fundacional muy diferente, que además es muy fuerte en el marco del sionismo religioso, ¿verdad? Pero no se trata sólo del sionismo religioso. También se trata del sionismo liberal secular. Es en gran medida un marco que tenía David Ben-Gurión, el primer primer ministro israelí.

El Holocausto, desde el principio, creó todo tipo de problemas en la política y la sociedad israelíes. No es casualidad que Ben-Gurión, por ejemplo, se negara, como es bien sabido, a hablar del Holocausto. Y, no recuerdo exactamente la formulación, pero una vez tuvo un arrebato y dijo: «¿De qué hay que hablar? Murieron y ya está, ¿no?».

Así que, desde el principio, hubo una especie de impulso, sí, un impulso, diría yo, de negar el Holocausto. Había una tensión ahí. Por un lado, estaba ese marco de excepcionalidad, de singularidad, que era muy importante. Pero, por otro lado, estaba el Holocausto, que creaba un problema.

Y esto se hizo muy, muy pronunciado, por supuesto, en el movimiento de colonos sionistas religiosos posterior a 1967, porque, de nuevo, ahí tenemos la contradicción muy clara: el sionismo trata del regreso de un pueblo antiguo a su patria, y el Holocausto es una historia diferente.

Y hay mucho más que decir al respecto, pero una última cosa que hay que decir es que lo que ocurre entonces, por supuesto, con el auge de la memoria global del Holocausto y con la educación sobre el Holocausto y con la proliferación de programas académicos en torno al Holocausto y luego los estudios sobre el Holocausto y el genocidio y muchas películas, arte y cultura en torno a esto, es que una de las cosas que ocurre, por supuesto, es que la gente empieza a desarrollar un pensamiento sobre el Holocausto que es muy contrario a la ideología de la memoria global del Holocausto.

Y, en particular, la gente empieza a comprender que hay grandes problemas con, por ejemplo, la violencia del Estado israelí contra los palestinos. Por ejemplo, con las décadas de ocupación israelí que son una burda violación del derecho internacional. Y un momento, ¿no es el derecho internacional una lección del Holocausto? Los juicios de Nuremberg, ¿verdad? ¿No están la Corte Penal Internacional y la Corte Internacional de Justicia, no están estas instituciones también relacionadas de alguna manera con el pensamiento sobre las «lecciones» del Holocausto?

Estas ideas se desarrollan, y luego se desarrolla, particularmente en el marco de los estudios críticos sobre el genocidio, lo que se denomina el giro colonial en los estudios sobre el genocidio en los últimos 25 años aproximadamente, al reflexionar sobre colonialismo y genocidio y colonialismo de asentamiento y genocidio, y la gente, por supuesto, empezó a ver y a establecer conexiones con el proyecto del Estado israelí y el colonialismo de asentamiento israelí, lo que, por supuesto, le crea más problemas al Estado israelí y alimenta también esta necesidad de rechazar el Holocausto.

El resultado final de esto es que suceden dos cosas. Una es que hoy sabemos, no sólo en Israel, sino también en Estados Unidos y en el Reino Unido, que son el centro de la educación sobre el Holocausto, que lo que la gente sabe realmente sobre el Holocausto es muy poco, ¿verdad?

Y así, sabemos que la educación sobre el Holocausto acabó centrándose más en transmitir este sentimiento de excepcionalidad que en enseñar realmente sobre el Holocausto como historia, como historia real, como historia normal, como parte, de hecho, de la construcción del mundo moderno y posmoderno. Y la memoria global del Holocausto y la desorganización son en realidad contrarias a la enseñanza, el aprendizaje y la comprensión reales del Holocausto.

El otro aspecto, y esto por supuesto se ha hecho muy evidente con el genocidio de Gaza, es que ahora vemos un aumento, no creo que sea un aumento significativo todavía, pero definitivamente vemos signos de negación del Holocausto, estamos viendo signos que pueden o no desarrollarse más porque, de hecho, el Holocausto en el mundo del genocidio de Gaza y en el mundo al que apunta el genocidio de Gaza, es un gran problema.

Porque si pensamos en el genocidio de Gaza como algo que realmente Israel y sus aliados también están utilizando como modelo para el mundo que está por venir, como modelo de lo que le sucederá a las personas que se atrevan a resistirse a cualquier tipo de medida que les impongan Estados extremadamente violentos. Este es un mundo sin derecho internacional. Este es un mundo no de «nunca más», sino de una y otra vez.

Por supuesto, no hay prevención del genocidio y, por supuesto, no hay necesidad de ningún tipo de educación sobre el Holocausto en este momento; resulta un marco muy acogedor para la negación del Holocausto.

Chris Hedges:

Déjame preguntarte sobre eso, porque usaste la palabra crisis en los estudios sobre el Holocausto. Creo que, después de haber pasado dos décadas cubriendo la guerra, la literatura sobre el Holocausto ha sido extremadamente importante para mi propia comprensión de nuestra capacidad para cometer atrocidades malvadas, la comprensión de que la línea entre la víctima y el victimario es siempre muy delgada. Por eso admiro tanto a Primo Levi. Pero hablemos de esa crisis. Quiero decir, creo que es extremadamente importante que estudiemos el Holocausto. ¿Por qué utiliza la palabra crisis? ¿Qué está pasando?

Raz Segal:

La crisis es doble. Como mencionaste en tu introducción, Chris, los institutos de memoria global del Holocausto, como era de esperar, apoyaron el ataque de Israel a Gaza y participaron en una burda instrumentalización de la historia del Holocausto al describir a los palestinos como nazis y enmarcar el ataque de Hamás a Israel el 7 de octubre como una continuación del Holocausto.

Eso es participar en la legitimación de este genocidio, básicamente, en la legitimación del genocidio de Gaza. Lo vemos en todas partes, lo vemos en el USHMM (Museo Memorial del Holocausto de los Estados Unidos), lo vemos en Yad Vashem, por supuesto, el instituto estatal israelí. Lo vemos en la Fundación Shoah en Los Ángeles, en la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto en general, por supuesto, estos institutos hicieron lo que se supone que deben hacer, ¿no?

Apoyar al Estado y, por supuesto, apoyar al Estado israelí. A nivel académico, y por supuesto hay solapamientos, ¿no? Hay muchos solapamientos. Por supuesto, el USHMM tiene una rama de investigación que también ofrece becas para estudiantes y académicos. Así que hay mucho solapamiento entre los institutos de memoria global del Holocausto y el mundo académico.

En el mundo académico hemos visto una división masiva inmediatamente después del 7 de octubre. Diría que, si nos limitamos a pensar en los estudios sobre el Holocausto, y no en los estudios más amplios sobre el Holocausto y el genocidio, la gran mayoría de los estudiosos del Holocausto adoptaron la posición de los institutos de la memoria global del Holocausto.

En noviembre de 2023 se publicó una carta abierta firmada por unos 150 estudiosos del Holocausto, entre los que se encontraban algunos nombres muy destacados, como Jan Grabowski, Saul Friedländer y otros, en la que, una vez más, no sólo no se menciona el genocidio, por supuesto, sino que tampoco se menciona ningún crimen. Israel, una vez más, no puede hacer nada malo. Y lo que está sucediendo, según esa declaración de noviembre de 2023 de los estudiosos del Holocausto, es realmente una continuación del Holocausto, del antisemitismo.

Así que se trata, una vez más, de la participación, del uso burdo de la historia del Holocausto como arma para justificar el genocidio de Gaza. Hay otros ejemplos, algunos estudiosos del Holocausto escribieron algunos artículos de opinión que, una vez más, reproducían la propaganda israelí sobre las atrocidades, por ejemplo, sobre los 40 bebés decapitados el 7 de octubre, lo cual nunca ocurrió.

Y hubo un artículo en Haaretz, también en noviembre de 2023, escrito por cinco estudiosos del Holocausto, entre ellos la israelí Dina Porat, el estadounidense Avinoam Patt y otros, que reprodujeron la propaganda israelí sobre las atrocidades de los bebés decapitados, que es, una vez más, combustible para el genocidio de Gaza, aunque, por cierto, en el momento en que escribieron el artículo, ya estaba claro para todos que eso nunca había ocurrido, lo de los 40 bebés decapitados. Aun así, lo reprodujeron en su artículo.

Así que el decano de los estudios sobre el Holocausto, el profesor israelí Yehuda Bauer, que aún vivía en ese momento, también en noviembre de 2023, escribió un artículo en el Times of Israel en el que describía a Hamás e Israel como dos mundos diferentes. Hamás, un mundo de barbarie, e Israel, un mundo de civilización, es decir, un marco colonialista y racista muy claro, ¿verdad? Una vez más, combustible para el genocidio.

Así que tuvimos mucho de eso en la gran mayoría de los estudiosos del Holocausto en Estados Unidos, y sin duda en Alemania, donde, como mencionaste en tu introducción, el apoyo a Israel es un elemento religioso, la razón del Estado alemán.

Y luego tuvimos a una minoría de estudiosos del Holocausto, entre los que me incluyo,  podríamos pensar en otros estudiosos muy conocidos como Omer Bartov y otros que desde el principio se pronunciaron sobre lo que no era necesariamente el crimen de genocidio, como es bien sabido, Omer Bartov tardó hasta mayo de 2024 en decir que reconocía el crimen de genocidio.

Chris Hedges:

¿No fue en 2025? ¿No fue en este año? ¿Bartov?

Raz Segal:

No, Bartov en mayo de 2024, con la invasión israelí de Rafah, argumenta que reconoció el crimen de genocidio. Una vez más, hay contradicciones en la forma en que planteó su posición el año pasado en relación con los primeros meses del ataque israelí a Gaza. Pero habló definitivamente de los crímenes israelíes, crímenes de guerra muy, muy claros, crímenes contra la humanidad y sobre el peligro de genocidio.

Y esta es la cuestión clave, respecto al crimen de genocidio, si realmente nos tomamos en serio la prevención, el genocidio no es un crimen que se debe identificar una vez que ha terminado. La idea general sobre la prevención y el «nunca más» es que, como enseñamos a nuestros alumnos, hay señales de alarma que, una vez que las detectamos, debemos actuar para detener un proceso que podría escalar hasta convertirse en genocidio, aunque aún no lo sea, ¿verdad?

Por ejemplo, la burda deshumanización de las personas, como llamarlas a todas animales humanos o nazis, por ejemplo. Hubo una minoría de estudiosos del Holocausto que adoptaron esa postura, que escribieron sobre ello, que hablaron de ello. Barry Trachtenberg, por ejemplo, fue muy importante en esa cuestión. Y algunos otros. Pero es una minoría de estudiosos del Holocausto. Y digo crisis, ¿verdad?, para responder a tu pregunta, Chris, porque esta es una división que no podemos salvar.

Hay un gran número de personas que se han movilizado para racionalizar lo que ahora ven cada vez más personas, cada vez más estudiosos del genocidio, cada vez más expertos en derecho internacional, incluso algunos israelíes y sionistas y sus partidarios hablan del genocidio en Gaza, ¿verdad?

Las personas que, desde el principio, se han posicionado a favor de este genocidio, han quemado todos sus puentes. Por eso estamos hablando ahora de que esto va más allá de una crisis. Es difícil, sin duda, mientras el genocidio de Gaza siga desarrollándose. Y pienso en alguien como Norman Goda, el historiador del Holocausto Norman Goda, cuya negación del genocidio es burda e increíble.

Según ellos, no hay hambre. Las cifras, por supuesto, de las víctimas palestinas están infladas en su opinión. Y sabemos que los 62.000 palestinos que Israel ha asesinado hasta ahora en Gaza, sabemos que las cifras reales son al menos el doble, si no más, en realidad.

No, para Norman Goda, están infladas, lo cual es un mecanismo muy, muy clásico de negación del Holocausto, la minimización de las cifras. No hay hambre. Así que vemos hoy en día a estudiosos del Holocausto que legitiman el genocidio israelí, que lo niegan, y no hay vuelta atrás. No hay forma de resolverlo, al menos tal y como yo lo veo ahora mismo. Y por eso va más allá de ser una crisis.

En ese sentido, tal vez sea posible hablar de alguna manera de que, aunque podamos hablar de la muerte de los estudios sobre el Holocausto como campo, por supuesto, en la última década e incluso en los últimos años, hemos visto un nuevo tipo de investigación sorprendente sobre el Holocausto que abre nuevas perspectivas y plantea nuevos tipos de preguntas sobre los romaníes, sobre las personas queer, ¿verdad?

Hay muchas investigaciones interesantes sobre el Holocausto, pero los estudios sobre el Holocausto como campo pueden estar muertos, lo que no es necesariamente algo malo, ¿verdad? Si, en efecto, los estudios sobre el Holocausto están entrelazados desde el principio con la ideología de la memoria global del Holocausto, tal vez sea bueno que ya no tengamos estudios sobre el Holocausto.

Y tal vez eso abra la puerta a investigaciones aún más interesantes e importantes sobre el Holocausto como historia, como historia real. Y necesitamos urgentemente este tipo de trabajo que nos proporcione la base para el tipo de educación y el tipo de trabajo político que necesitamos hacer en el mundo que nos rodea hoy en día.

Chris Hedges:

En el artículo de Omer Bartov en el New York Times, donde lo califica de genocidio, expresa su preocupación y, por supuesto, rinde homenaje a personas como tú, que lo denunciasteis muy pronto como genocidio. Le preocupa que los estudios sobre el Holocausto se conviertan en un campo sectario, que se atrofien y se alimenten como lo han hecho hasta ahora, pero de una manera mucho más limitada, centrándose en este segmento de singularidad y sionismo, y no se estudien de forma más amplia.

Raz Segal:

Ya sabes lo que eso significa realmente, de nuevo, lo que podríamos llamar de forma un tanto dramática la muerte de los estudios sobre el Holocausto. Pero piénsalo. La gente puede seguir estudiando. Las personas que son historiadores, sociólogos, antropólogos o de cualquier otra disciplina no necesitan los estudios sobre el Holocausto para estudiar el Holocausto, ¿verdad?

Y luego, por supuesto, está el campo más amplio de los estudios sobre el genocidio, que es un tema diferente. No tenemos tiempo suficiente para profundizar en ello y ahí también hay una crisis, pero de otro tipo. En cierto modo, nos enfrentamos a una crisis y a una crisis más amplia en el mundo académico, un ataque sin precedentes contra las universidades aquí en Estados Unidos, aunque en realidad en todo el mundo.

Por tanto, la pregunta más amplia es: ¿Qué tipo de mundo académico habrá? ¿Qué tipo de revistas, editoriales académicas, universidades, programas académicos? Quizás todo eso desaparezca de todos modos. Ese es el tipo de marco para estudiar el Holocausto. Pero el hecho de que no haya estudios sobre el Holocausto, de que personas como Norman Goda, que he mencionado, como Avinoam Patt, que han quemado sus naves, que no pueden volver atrás tras legitimar el genocidio, el hecho de que ese campo muera o se convierta, en cierto modo, en lo que siempre ha sido, un campo sectario destinado a justificar y racionalizar el proyecto del Estado israelí y el sistema de Estados-nación en general, no va a significar que el estudio del Holocausto vaya a desaparecer. Más bien al contrario, como he dicho. Por supuesto, el problema más amplio del mundo académico actual y el ataque al que nos enfrentamos sigue ahí. Pero, de nuevo, la desaparición de los estudios sobre el Holocausto con la óptica habitual no es algo negativo.

Chris Hedges:

Genial. Gracias, Raz. Quiero dar las gracias a Sofía [Menemenlis], Diego [Ramos], Thomas [Hedges] y Max [Jones], que han producido el programa. Podéis encontrarnos en ChrisHedges.Substack.com.

*Chris Hedges es un escritor y periodista que ganó el Premio Pulitzer en 2002. Fue corresponsal en el extranjero durante quince años para The New York Times.